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"Entropa"

Und weitere Arbeiten des Künstlers auf der NordArt hier:

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Karikaturen von Haugrund in Bremen

Der Künstler Jochen Schaudig, genannt Haugrund, kommt aus Mainz nach Bremen, um im Schnoor seine originellen Zeichnungen auszustellen. Am 31. August wurde die Ausstellung des Künstlers im Künstlerhaus Ausspann eröffnet. Die Cartoons sind in diesem tollen Café und Künstlerhaus bis Ende September zu sehen. Der in Mainz geborene Cartoonist arbeitet mit Aquarellen und nicht mit digitalen Techniken. Das ist ein besonderer Grund, der seine Werke vielleicht noch einen Tick wertvoller und origineller macht. Er meint übrigens, dass der künstlerische Aspekt bei Karikaturen genauso wichtig ist wie Inhalt und Witz. 

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Fotostrecke zum Woziko, 3.9.17

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Über den Schriftsteller Dogan Akhanli und seine Romane

Vor einiger Zeit hatte ich die Möglichkeit, seinen Roman „Madonna'nın Son Hayali“ (Der letzte Traum der Madonna) auf Türkisch zu lesen. Dieser Roman wurde bisher noch nicht auf Deutsch veröffentlicht. Das wünscht sich der Autor aber sehr, wie er in einem Interview bestätigte.

Zu dem Roman: Zunächst verweist "Der letzte Traum der Madonna" auf einen sehr prominenten Roman der türkischen Literatur, nämlich auf „Die Madonna im Pelzmantel“ von Sabahattin Ali. Dieses Buch ist sehr empfehlenswert, wenn man die moderne türkische Literatur lesen möchte, aber nicht genau weiß, womit anfangen.

In diesem Roman sieht Raif, der in Deutschland lebende männliche Protagonist, ein hinreißendes Selbstporträt einer Frau. Dann begegnet er ihr, der mutigen Malerin Maria Puder. Eine bezaubernde deutsch-türkische Liebesgeschichte und eine Ode an das Berlin der wilden Zwanziger mit wahrscheinlich autobiografischen Hintergrund.

Leseprobe: http://book2look.com/book/ToM3Y33fb1&euid=82115718&ruid=82115619

Ich bin ein großer Fan von Sabahattin Ali. Seine pure Erzähltechnik und seine überzeugende Aufrichtigkeit gefallen mir. Er erzählt vieles mit seiner einfachen Wortwahl.

So hat der Roman von Akhanli auch meine Neugier geweckt. Nach eigener Aussage hat er einen großen Respekt vor Sabahattin Ali. Außerdem kann man behaupten, dass es eine gewisse Affinität zwischen den beiden Schriftstellern gibt wie zum Beispiel ihre gemeinsame literarische Tradition, wobei der Erzählstil von Akhanli eher komplex ist.

Sabahattin Alis Werke gehören zu den Klassikern der literarischen Moderne. Aufgrund seiner sozialkritischen Positionen wurde er Opfer von Zensur und Verfolgung, immer wieder verhaftet, dann aber ohne Anklage wieder freigelassen. Wie Doğan Akhanli heute.

1948 wurde Sabahattin Ali auf der Flucht nach Bulgarien an der Grenze ermordet. Die genauen Umstände seines Todes wurden nie geklärt.

Alis tragische Geschichte war Quelle der Inspiration für Akhanli und führte ihn dazu, Macht und Gewalt von Staats- und Regierungsapparat literarisch zu verarbeiten. Schwerpunkt seiner Bücher ist das Gedenken an die Genozide des 20. Jahrhunderts, darunter an die Opfer des Völkermordes an den Armeniern, sowie die Suche nach einem interkulturellen, auf Versöhnung orientierten Dialog. Er kennt genau das Gefühl, sich heimatlos zu fühlen und er beschreibt dies in seinen berührenden Geschichten: die Sehnsuchtsort Heimat.

Dogan Akhanli schreibt auf Türkisch, aber er lebt in Deutschland. Das sei eine schwierige Situation, sagt er, denn er sei nicht Teil der deutschen Literatur, sondern der türkischen Literatur. Weil er aber mittlerweile weit von der türkischen Literatur entfernt lebe, werde die fehlende intensive Beziehung zur lebendigen Sprache in der Türkei ein Problem für ihn. Deswegen sehe er sich auf seine Art schon als ein Schriftsteller im Exil, der im deutschsprachigen Raum in einer anderen Sprache schreibt. (Das Interview von Georg Simet: http://www.rheinische-art.de/cms/topics/der-in-koeln-lebende-schriftsteller-und-menschenrechtler-dogan-akhanli.php)

25.08.2017

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In der ersten Ausgabe des Kulturmagazins „das goethe“, herausgegeben vom Goethe-Institut, das leider nicht in Gänze online zur Verfügung steht, habe ich einen Artikel von Isabella Gerstner gelesen. Sie ist Künstlerin aus Deutschland und war Stipendiatin der Kulturakademie Tarabya in Istanbul. 6 Monate lang konnte sie dort die aktuellen Entwicklungen in Kultur- und Kunstszene erleben. Mit der Dokumentarfilmerin Aslı Özarslan machte sie einen Spaziergang durch die Galerien Istanbuls, was sie in dem Artikel unter der Überschrift zusammenfasst: "Wir bleiben hier und machen weiter."

Diesen Galerien haben alle etwas Gemeinsames: nämlich, dass sie nicht aufgeben angesichts der schwierigen Zeiten für die türkischen Kulturschaffenden, dass sie eben „weiter machen“. Die Galerien, die in diesem Geiste arbeiten, heißen Mixer Art, Pilotgalerie, REM Art Space, Zilberman und DEPO.

Daneben gibt es auch noch andere und vielleicht noch größere Galerien um den Taksim herum und im Cihangir-Viertel. Zum Beispiel Arter oder Pera - das ist eigentlich ein Museum -, und die Akbankgalerie.

Leider stimmt es, dass für Touristen und sogar für die Einheimischen diese Gegend ihren Reiz immer mehr zu verlieren droht. Trotzdem und gerade deshalb versuchen diese Galerien immer wieder, junge Künstlerinnen und Künstler zu motivieren, und bieten ihnen eine Plattform, wo sie sich künstlerisch und intellektuell ohne Furcht äußern können. Besonders in einer Lage, wo viele angesehene Kunstveranstaltungen wie die Biennale von Çanakkale aus politischen Gründen abgesagt werden müssen.

Wie schrieb Bertolt Brecht vor fast genau 80 Jahren? „Was sind das für Zeiten, wo/ Ein Gespräch über Bäume fast ein Verbrechen ist/ Weil es ein Schweigen über so viele Untaten einschließt!“ („An die Nachgeborenen“).

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Die Ausstellungseröffnung Rana Matloub: Heimat|en

30. Juli - 08. Oktober in Syker Vorwerk - Zentrum für Zeitgenössische Kunst

Am 30. Juli wurde die Ausstellung „Heimat|enˮ der Künstlerin Rana Matloub in Syker Vorwerk - Zentrum für Zeitgenössische Kunst eröffnet. Ich war auch dabei für Kultur im Norden - KUNO e.V.

Nach den Worten der Kuratorin Nicole Giese spürt das Syker Vorwerk mit dieser Einzelausstellung der deutsch-irakischen Künstlerin der Frage nach kultureller Identität nach. Rana Matloub, die in Bagdad geboren ist und seit 27 Jahren in Deutschland lebt, widmet sich in ihrem künstlerischen Schaffen dem kulturellen Dazwischen, das sie mit ihrer eigenen Biographie selbst erlebt. Die Absolventin der Bildenden Kunst an der Kunsthochschule Kassel und Meisterschülerin von Norbert Radermacher versteht sich als deutsche Künstlerin und wird doch oft vor allem auf ihre irakische Herkunft angesprochen.

„Ich lebe in Deutschland länger als im Irak und fühle mich eigentlich viel mehr als Deutsche denn als Irakerin.ˮ sagt Rana Matloub, wenn die Frage, was Heimat für sie sei, gestellt wird.  

In einem Interview des Deutschlandfunks, das im Internet nachgelesen werden kann, erläutert sie dann näher: „...Meine Arbeiten sind ja eher politisch. Aber manchmal, besonders jetzt gerade, mit unserer jetzigen Politik hier oder überhaupt in der Welt, wird man leider von vielen als erstes als Mensch aus dem Irak befragt. Manchmal nervt es schon, weil ich ja auch ein Mensch und Künstler bin. Ich bin nicht nur die Frau, die aus dem Irak kommt.ˮ (http://www.deutschlandfunk.de/kuenstlerin-rana-matloub-mix-aus-morgenland-und-abendland.807.de.html?dram:article_id=362110)

Na ja, vor der Politik kann man die Augen nicht verschließen. Aber manchmal nervt es wirklich, wenn man sich so fühlt, als ob man immer und vor allem über die eigene Herkunft sprechen soll. Das ist auch so in künstlerischen Fragen. Doch die Künstlerin behandelt das Thema "Heimat" aus vielschichtigen Perspektiven und vermeidet Klischees. Darüber hinaus weist die Kuratorin daraufhin, dass die Werke der Künstlerin Rana Matloub weder Verklärung noch Kritik an der einen oder der anderen Kultur sind. Sie deuten dagegen ein Crossover an, das eindeutige kulturelle Zuschreibungen überwinden will.

Einen interessanten Artikel über Ausstellung und Werke der Künstlerin kann man hier lesen

Kuratorin Nicole Giese

Kuratorin und Künstlerin

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Deutscher Lichtkunstpreis 2018 an Brigitte Kowanz

Mit der Auszeichnung ehrt die Robert-Simon-Kunststiftung die international erfolgreiche Wiener Künstlerin für ihr herausragendes Lebenswerk. Brigitte Kowanz ist die dritte Künstlerin, die diesen Preis erhält. Der Deutsche Lichtkunstpreis wird alle zwei Jahre im Kunstmuseum Celle verliehen. Erster Preisträger war 2014 Otto Piene, zweiter Mischa Kuball 2016.

 Brigitte Kowanz soll den Deutschen Lichtkunstpreis im Januar 2018 im Rahmen eines Festaktes im Kunstmuseum Celle in Empfang nehmen. Das Kunstmuseum Celle, das erste 24-Stunden-Kunstmuseum der Welt, beherbergt eine der umfangreichsten Museumssammlungen aktueller Lichtkunst in Deutschland.

Brigitte Kowanz hat den Bildbegriff durch ihre Lichtkunstwerke erweitert. Ihre Wandarbeiten, Objekte und Rauminstallationen loten die Grenzen zwischen Immaterialität und Materialität aus. Ihre Werke beschäftigen sich mit dem Aspekt von Licht als Informationsträger und mit der Digitalisierung. Digitale Daten werden greifbar gemacht, Zeichen, Codes und Schrift mit dem Medium Licht verknüpft. Aktuell bespielt Brigitte Kowanz gemeinsam mit Erwin Wurm den Österreichischen Pavillon der Kunstbiennale in Venedig.

Mit ihrer dortigen Arbeit „Infinity and Beyondˮ gelingt es, den realen Raum und den virtuellen Raum miteinander zu verschmelzen bzw. einen Raum zu erschaffen, der sich dank der zügigen technologischen Entwicklungen weiter vergrößert.

Seit 1997 ist Brigitte Kowanz Profes-sorin für Transmediale Kunst an der Universität für angewandte Kunst Wien.

Mehr: kunst.celle.de/Idee/Deutscher-Lichtkunstpreis-The-German-Award-on-Light-Art

Mehr über die Künstlerin: kowanz.com/de

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Eigentlich hätte die fünfte Biennale von Çanakkale Ende 2016 wie auch sonst in der Türkei gezeigt werden sollen. Aber die Schau wurde drei Wochen vor Eröffnung gecancelt, weil die Kuratorin und die Organisatoren unter politischen Druck geraten waren. Allerdings hat Osnabrück Solidarität mit seiner türkischen Partnerstadt bewiesen und der torpedierten Biennale unter dem Titel „Çanakkale Art Walk“ Exil in der Stadt angeboten.

Die 5.Biennale sollte sich mit der hochaktuellen Problematik von Migration und Heimat beschäftigen. Denn was ist Heimat? Ein Ort, wo man sich zuhause und wohl fühlt? Ein Ideal oder Realität? Die Kuratorin der geplanten Schau in der Türkei wollte diese organisieren im Zeichen grenzübergreifender Migrationen, tragischer Folgen von Exil und Flucht als Folgen vor allem der Nationalismen des 20. Jahrhunderts. Nun, im September letzten Jahres, war die Kunstschau selbst Opfer dieser Phänomene geworden.

Umso interessanter war der zweite Çanakkale Art Walk in Osnabrück für mich.

Ich war einen Tag in Osnabrück und hatte die Gelegenheit, die Ausstellungen an zwei Orten zu besuchen, nämlich die Kunsthalle Osnabrück und das Kunst-Quartier des BBK.

Eines der faszinierenden Werke dabei war für mich "Passports" von der iranischen Künstlerin Soheila Sokhanvari. Die Künstlerin zeigt hier Reisepässe von verschiedenen Leuten aus verschiedenen Ländern und Kontinenten aus verschiedenen Zeiten. In den Händen der Künstlerin wird so ein Reisedokument mehr als nur eine behördliche Formalie und bekommt Leben und Geschichte. Einerseits ein authentisches Dokument, wird es andererseits aber durch Illustrationen oder kuriose Behördenstempel verfremdet wie z.B. dieser südafrikanische Pass aus Zeiten der Apartheid mit einer rassistischen Karikatur unter der Rubrik „Besondere Kennzeichen“.

Ein anderes bemerkenswertes Werk war ein Videostill von Halil Altindere. Der in Istanbul lebende und arbeitende Künstler ist in der Türkei schon lange bekannt für seine kritischen Arbeiten, die immer wieder Identitäten hinterfragen. Wie zum Beispiel die Installation mit großformatigen Kopien des eigenen Personalausweises, deren Fotos die Normen für derartige Dokumente sprengen.

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"Der blinde Fleck" in der Bremer Kunsthalle: Bremen und die Kunst in der Kolonialzeit

5. August 2017 bis 19. November 2017

Mit dieser Ausstellung untersucht erstmals ein deutsches Kunstmuseum seine Geschichte auf die Spuren der Kolonialzeit. Die Kunsthalle Bremen ist in Deutschland das erste Kunstmuseum und in Europa nach der Tate Britain das zweite, das seine Sammlung auf Kolonialgeschichte erforscht.

Den Titel der aktuellen Ausstellung erklärt die Kultur- und Sozialwissenschaftlerin und Kuratorin Julia Binter wie folgt: "Der Begriff 'blinder Fleck' kommt eigentlich aus der Augenheilkunde und benennt jene Stelle unseres Auges, auf der sich keine Lichtrezeptoren befinden und mit der wir somit nicht sehen können. Mein Forschungsprojekt geht den kolonialen Blindstellen in der Sammlung der Kunsthalle nach, die wir aufgrund eingefahrener Wahrnehmungsmuster und unzureichender Sensibilisierung für koloniale Themen nur schwer wahrnehmen können."

"Der blinde Fleck" ist ein mutiges Projekt, das eigene Geschichte kritisch hinterfragt. Es zollt damit unterschiedlichen Geschichten und Perspektiven seine Anerkennung. In der Ausstellung geht es auch um die Komplexität in der Geschichte. So meint Dr. jur. Godefroid Bokolombe, Afrika-Netzwerk Bremen e.V. - einer der Kooperationspartner der Ausstellung, "wenn die Geschichte des Jägers nur vom Jäger und nicht vom Gejagten erzählt wird, erfährt man nie die ganze Geschichte." Das Projekt soll also ein Signal für eine Bewusstseinsbildung zur wenig präsenten deutschen und bremischen Kolonialgeschichte sein.

Julia Binter erklärt weiter: " Das Ziel des Forschungsprojektes ist es kolonialen Spuren sichtbar zu machen. Es sollen historische Ordnungssysteme überdacht und außereuropäische Kunst als gleichwertig in die Analyse einbezogen werden. Darüber hinaus wird die der Frage nachgegangen, wie 'andere', 'fremde' Menschen dargestellt wurden und was das über uns und unser Verhältnis zu diesen 'Anderen' aussagt. Denn das Fremde ist ein Konstrukt, das nur im Verhältnis zum Eigenen existiert."

Was gibt es in der Ausstellung zu sehen?

1.      Die Sammlung japanischer Holzschnitte der Kunsthalle Bremen

Der Großteil davon stammt aus der Edo-Zeit (1603–1868), das heißt der Zeit vor der erzwungenen Öffnung Japans durch die USA im Jahr 1853. Den Grundstock der Sammlung legte Dr. Heinrich Wiegand, Generaldirektor des Norddeutschen Lloyd und Vorsitzer des Kunstvereins, als er 1905/06 eine Reise nach Japan finanzierte.

Dabei kann man auch entdecken, dass nicht nur europäische Künstler durch die Entdeckung der Kunstszene Japans inspiriert wurden, sondern auch Künstler in Japan zum Beispiel vom europäischen Impressionismus beeinflusst waren. 

2 .Künstler der Moderne und ihre Faszination mit Kunst aus Afrika und Ozeanien

Künstler in Deutschland wie August Macke (1887-1914), Paula Modersohn-Becker (1876–1907), Max Pechstein (1881–1955) und Karl Schmidt-Rottluff (1884–1976) haben sich durch neue Ausdruckformen und Ideen aus Afrika und Ozeanien inspirieren gelassen. Dies aber häufig in einer Manier, die stark von Exotik und Primitivität geprägt war, so dass manche ihrer Werke durchaus nicht von ethnozentrischen Vorbehalten frei waren.

3. Begegnungen mit dem Fremden in der Kunst und Der Blick zurück zu den Kolonialzeiten -Gemälde von Amrita Sher-Gil und Re-take of Amrika von Vivan Sundaram

Das Projekt Re-take of Amrita von Vivan Sundaram, das in der aktuellen Ausstellung gezeigt wird, hat auf mich einen besonderen Eindruck gemacht. Die Werkreihe besteht aus einer Serie von digitalen Fotomontagen in Schwarz-Weiß und basiert auf Fotografien von Sundarams Großvater. In seine Arbeit bindet der Künstler auch eigene Familienfotos sowie Alltagsgegenstände und Gemälde seiner Tante, der Malerin Amrita Sher-Gil, mit ein.

Amrita Sher-Gil war eine indisch-ungarische Künstlerin. Sie rückte Frauen ins Zentrum ihrer Arbeiten und hinterfragte stereotype Eigen- und Fremdwahrnehmungen. Als eine Frau, die zwischen der westlichen und östlichen Welt gereist war, war sie sich selbst dieser stereotypen Wahrnehmungen bewusst. Sie präsentierte mit "Women of Colour" nicht als erotische und exotische Figuren, sondern als selbstbewusste Individuen. Diese Aktion war zugleich auch eine klare Positionierung gegen die männlich dominierte Kunstszene. Aber diese Werke zeigen m.E. auch eine sehr private, persönliche Seite: die der Begegnung der Künstlerin Amrita Sher-Gil mit sich selbst: ihrer Persönlichkeit, ihrer Realität, ihrer orientalischen Herkunft und natürlich ihrer Familie.

Auch das greift Sundaram in seiner Arbeit auf und verhält sich damit kritisch gegenüber alten Formen von Rassismus in der europäischen Kunst. Der Künstler hat es geschafft, anknüpfend an die künstlerischen Persönlichkeiten der eigenen Familie, neue Erzählformen für Familiengeschichte zu finden und die traditionelle Wahrnehmung von Zeit und Identität in Frage zu stellen.